Le temps est ce dans quoi tout existe, change et disparaît — mais aussi ce qu'aucune perception ne saisit jamais directement, ce qui en fait un objet philosophique paradoxal.
« Qu'est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais ; mais si on me le demande, je ne le sais plus » (Augustin). Le temps semble à la fois le plus familier (je le vis à chaque instant) et le plus opaque (je ne peux ni le voir, ni le toucher, ni le mesurer sans présupposer ce que je veux mesurer).
1. Le temps comme distension de l'âme (Augustin) — Seul le présent existe, mais le présent est sans étendue. Le temps existe dans l'âme, comme distension entre la mémoire (présent du passé), l'attention (présent du présent) et l'attente (présent du futur).
2. Le temps comme forme a priori de la sensibilité (Kant) — Le temps n'est pas une propriété des choses mais la condition par laquelle nous percevons. Il est dans le sujet, non dans l'objet. Tout phénomène se présente nécessairement dans le temps, mais le temps lui-même n'est pas un phénomène.
3. Le temps comme durée vécue (Bergson) — Le temps réel n'est pas la succession spatialisée d'instants identiques (temps des horloges) mais le flux qualitatif d'une conscience qui dure. Confondre durée et temps mesurable, c'est manquer ce que vivre veut dire. Texte : Bergson — La durée vécue.
4. Le temps comme structure de l'existence (Heidegger) — L'homme n'est pas dans le temps comme dans un contenant ; il est temps. L'existence humaine est temporalité parce qu'elle est tournée vers la mort, vers son avenir.
5. Le temps comme historicité (Hegel, Marx) — Le temps de l'esprit n'est pas celui de la nature. L'histoire humaine est temps cumulé, dialectique, orienté. Le temps de l'homme est temps d'une œuvre collective.