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Ce premier chapitre de l'année ouvre le grand semestre des pouvoirs de la parole. Avant d'aborder l'autorité (S2) et les séductions (S3), il faut d'abord comprendre comment, techniquement, un discours produit ses effets. Comment expliquer qu'une simple suite de mots puisse faire pleurer, faire rire, faire élire, faire condamner ? Cette séquence remonte aux sources antiques de cette interrogation, qui est aussi la naissance même de la philosophie occidentale.
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Faites l'expérience suivante. Choisissez une publicité qui vous a marqué, ou un discours politique qui vous a ému, ou la dernière fois qu'un ami vous a convaincu de changer d'avis. Demandez-vous : qu'est-ce qui a fonctionné, exactement ? Les mots eux-mêmes ? Le ton ? Le visage ? L'émotion qu'on a fait monter en vous ? La "logique" du raisonnement ?
Vous découvrirez vite que les ressorts d'un discours efficace sont multiples, entremêlés, et qu'ils ne se réduisent presque jamais à la seule vérité de ce qui est dit. On peut être convaincu par un menteur talentueux ; on peut rester de marbre devant un orateur qui dit vrai mais sans art. Cette dissymétrie est troublante. Elle est même, au sens propre, scandaleuse : elle scandalise la raison, qui voudrait que le vrai s'impose par sa seule lumière.
Cette séquence va vous faire entrer dans l'atelier où cette question a été forgée, il y a vingt-cinq siècles, dans la Grèce ancienne. Vous allez y rencontrer deux camps qui ne se parlent qu'à travers leurs textes : les sophistes, maîtres payés de la persuasion, et les philosophes, qui les accusent de prostituer la pensée. Entre ces deux camps, Aristote tentera la conciliation : faire de la rhétorique un art légitime, soumis à des règles. Puis vous verrez, dans la fable de La Fontaine et la comédie de Molière, comment la littérature donne à voir, en chair et en sang, ce que la philosophie décrit en concepts.
Au terme du chapitre, vous aurez en main les trois preuves rhétoriques d'Aristote (ethos, pathos, logos), la distinction platonicienne entre convaincre et persuader, et un premier soupçon : peut-être que l'art de la parole n'est jamais innocent.
Pour comprendre pourquoi la question de l'art de la parole se pose avec cette violence, il faut situer le décor. Au Vᵉ siècle av. J.-C., Athènes est une démocratie directe. Toutes les décisions importantes — déclarer la guerre, voter une loi, condamner un accusé — se prennent par le vote d'une assemblée où chaque citoyen peut prendre la parole. Dans ce régime, savoir parler, c'est avoir du pouvoir.
Une demande sociale énorme se crée alors : il faut apprendre à parler en public. Des professeurs itinérants se proposent, contre paiement, de transmettre cet art. On les appelle les sophistes (du grec sophos, savant, sage). Les plus célèbres s'appellent Protagoras, Gorgias, Prodicos. Ils enseignent une technique : comment construire un argument, comment réfuter un adversaire, comment renverser une accusation, comment défendre une position et son contraire avec la même force.
C'est ce dernier point qui scandalise. Protagoras se vantait, dit-on, de pouvoir "rendre l'argument le plus faible le plus fort". Comprenez : faire gagner, au tribunal ou à l'assemblée, la thèse qui devrait perdre, par la seule force du discours. C'est ce que la philosophie naissante, avec Socrate puis Platon, va dénoncer comme une trahison.