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📍 Lien avec la séance précédente (Séance 7 : "L'art doit-il nécessairement être utile socialement ?") :

Dans la séance précédente, nous avons interrogé la fonction de l’art dans la société : l’art doit-il être utile ou peut-il revendiquer une autonomie par rapport aux attentes sociales ? L’art apparaissait alors comme une expression privilégiée de la liberté de l’esprit, capable de transformer notre vision du monde sans se réduire à un simple outil.

Dans cette nouvelle séance, nous retrouvons cette tension entre liberté et utilité, mais déplacée vers la technique. Nous ne demandons plus si l’art doit être utile, mais jusqu’où la technique peut transformer l’humain lui-même : la puissance technique qui manifeste notre liberté risque-t-elle aussi de nous déshumaniser ?

Ainsi, après avoir questionné la responsabilité sociale de l’artiste, nous interrogeons maintenant la responsabilité de l’être humain vis-à-vis de sa propre transformation technique : l’homme techniquement augmenté est-il encore pleinement humain, ou devient-il autre chose qu’un être humain ordinaire ?

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Introduction – De Descartes à Neuralink : vers l’homme augmenté

Depuis la science moderne, avec Descartes, l’être humain cherche à se rendre « comme maître et possesseur de la nature » : il transforme le monde par la connaissance scientifique et les techniques qui en découlent.

Pendant longtemps, ces techniques sont restées externes à l’être humain : outils, machines, instruments, prothèses, ordinateurs.

Un tournant s’opère avec les interfaces cerveau–machine. Le 20 janvier 2019, Neuralink parvient à implanter une puce permettant à des personnes tétraplégiques de contrôler un ordinateur par la pensée, retrouvant ainsi une forme d’emprise sur le monde.

La technique ne se contente plus de prolonger le corps de l’extérieur : elle pénètre le cerveau, modifie directement notre manière d’agir et potentiellement de penser.

Tension de départ : Jusqu’où peut-on utiliser la technique pour réparer ou augmenter l’être humain ? L’« homme augmenté » de demain sera-t-il seulement plus humain (différence de degré), ou bien deviendra-t-il un être d’une autre nature que l’humain moyen d’aujourd’hui (différence de nature) ?

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Activité

Objectif : faire émerger la problématique à partir de situations concrètes.

Consigne (travail en groupes)

On présente 3 situations brèves :

1. Une personne tétraplégique porte une puce Neuralink qui lui permet d’écrire des messages, d’utiliser Internet et de contrôler un bras robotique.
2. Une personne valide utilise un exosquelette pour courir plus vite et soulever des charges qu’aucun humain ne pourrait porter seul.
3. Un cadre dirigeant choisit de se faire implanter un dispositif qui augmente sa mémoire, sa concentration et sa rapidité de calcul pour être plus performant au travail.

Travail demandé :

1. Classer chaque situation dans un tableau à deux colonnes :
   • « Restauration d’une capacité humaine perdue ou diminuée »
   • « Augmentation par rapport à la moyenne humaine »
2. Répondre :
   • Dans quel cas la technique vous paraît-elle la plus nécessaire ? Pourquoi ?
   • À partir de quelle situation avez-vous l’impression qu’on commence à changer la nature de l’être humain ?
   • Dans quel cas la technique vous semble la plus légitime ? Justifiez. </aside>

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Textes et analyses

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Texte 1 : Aristote - L'imitation, nature humaine et plaisir de connaître

« Imiter est naturel aux hommes et se manifeste dès leur enfance (l'homme diffère des autres animaux en ce qu'il est très apte à l'imitation et c'est au moyen de celle-ci qu'il acquiert ses premières connaissances) et, en second lieu, tous les hommes prennent plaisir aux imitations. Un indice est ce qui se passe dans la réalité : des êtres dont l'original fait peine à la vue, nous aimons à en contempler l'image exécutée avec la plus grande exactitude ; par exemple, les formes des animaux les plus vils et des cadavres. Une raison en est encore qu'apprendre est très agréable non seulement aux philosophes, mais pareillement aussi aux autres hommes ; seulement ceux-ci n'y ont qu'une faible part. On se plaît à la vue des images parce qu'on apprend en les regardant, et on déduit ce que représente chaque chose, par exemple que cette figure c'est un tel. Si on n'a pas vu auparavant l'objet représenté, ce n'est plus comme imitation que l'œuvre pourra plaire, mais à raison de l'exécution, de la couleur ou d'une autre cause de ce genre. »

Aristote, Poétique, 1448 b 6-19

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Notes explicatives :

• Imitation (mimesis) : Pour Aristote, ce n'est pas une simple copie, mais une recréation qui révèle l'essence des choses
• Naturel : Inhérent à la nature humaine, constitutif de ce que nous sommes
• Premières connaissances : L'imitation est un mode d'apprentissage fondamental, avant même le langage conceptuel
• Plaisir : Dimension esthétique et cognitive liée à la reconnaissance et à la compréhension

Lien avec le cours :

Ce texte éclaire la question de l'homme techniquement augmenté sous plusieurs angles :

• L'imitation comme spécificité humaine : Si imiter est naturel à l'homme, les technologies d'augmentation (interfaces cerveau-machine, prothèses bioniques) ne font-elles que prolonger cette capacité naturelle d'imitation et d'apprentissage ?
• Technique et connaissance : Les implants cérébraux qui augmentent nos capacités cognitives s'inscrivent-ils dans cette continuité naturelle du plaisir d'apprendre et de connaître ?
• La question de l'exactitude : Aristote souligne que nous apprécions les images "exécutées avec la plus grande exactitude". Les augmentations techniques ne visent-elles pas cette même recherche de précision et de perfection ?

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Texte 2 : Aristote - Nature, technique et finalité

« § 6. J'ajoute ceci : partout où il y a un objectif à atteindre, tout ce qui vient avant et tout ce qui vient après est organisé en fonction de cet objectif. Par conséquent, la manière dont une chose est réalisée correspond exactement à sa nature, et inversement, sa nature détermine la manière dont elle est réalisée, du moins quand rien ne vient faire obstacle. Or, puisque cette chose est réalisée en vue d'un certain objectif, c'est donc que cet objectif fait partie de sa nature même.

Prenons un exemple pour bien comprendre : supposons que la nature soit capable de construire une maison. Dans ce cas, cette maison construite par la nature serait exactement identique à celle que nous construisons aujourd'hui grâce à nos techniques. Et si, à l'inverse, nos techniques humaines pouvaient créer les choses naturelles aussi bien que la nature elle-même, alors nos techniques produiraient exactement ce que produit la nature. Cela montre bien que l'un et l'autre sont faits l'un pour l'autre.

De manière générale, on peut dire que nos techniques humaines accomplissent parfois des choses que la nature n'arrive pas à faire, et parfois elles imitent simplement la nature. Or, puisque les créations humaines ont toujours une raison d'être et un objectif, il est évident que les choses naturelles doivent elles aussi en avoir un. D'ailleurs, que ce soit dans les créations humaines ou dans les créations naturelles, les éléments qui viennent après entretiennent avec ceux qui viennent avant exactement le même type de relation. »

Aristote, Physique, II, 8, 199 a 15-17

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Notes explicatives :

• Objectif/Finalité (telos) : But, fin vers laquelle tend naturellement chaque être
• Nature (phusis) : Principe interne de mouvement et de développement propre à chaque être
• Technique (technè) : Savoir-faire humain qui imite ou accomplit ce que la nature ne peut faire
• Obstacle : Ce qui empêche la nature d'atteindre sa fin (maladie, handicap, limitation)

Lien avec le cours :

Ce second texte est particulièrement éclairant pour notre problématique :

• Technique comme accomplissement : Quand la nature est "empêchée" (tétraplégie, maladies génétiques), la technique peut "accomplir" ce que la nature ne peut plus faire. L'implant Neuralink restaure une finalité humaine fondamentale : agir sur le monde.
• Continuité nature/technique : Pour Aristote, il n'y a pas d'opposition radicale entre naturel et artificiel. La technique prolonge la nature. L'homme augmenté pourrait donc rester pleinement humain.
• La question des limites : Mais jusqu'où ? Si la technique "accomplit parfois des choses que la nature n'arrive pas à faire", ne risque-t-elle pas de créer des êtres aux capacités surnaturelles ?
• Finalité commune : La technique et la nature tendent vers le même but. Mais quel est le telos de l'humanité ? L'augmentation technique respecte-t-elle cette finalité ou la détourne-t-elle ?

Synthèse des deux textes :

Ces deux passages d'Aristote permettent de penser l'homme techniquement augmenté non pas comme une rupture avec la nature humaine, mais comme son accomplissement. L'imitation (texte 1) et la technique (texte 2) sont naturelles à l'homme. Les technologies d'augmentation pourraient donc s'inscrire dans cette continuité.

Cependant, la question reste ouverte : l'augmentation respecte-t-elle la finalité propre de l'être humain, ou crée-t-elle un être d'une autre nature ? Aristote nous donne les outils conceptuels pour penser cette tension, sans la résoudre définitivement.

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Texte 3 : Heidegger - L'Arraisonnement et le danger de la technique moderne

« La technique moderne, en tant qu'elle révèle le monde d'une certaine manière, n'est donc pas simplement une création humaine. [...] Cette provocation rassemble l'humanité autour de cette tâche : transformer la réalité en ressources disponibles. [...] Nous appelons maintenant "Arraisonnement" cet appel provocateur qui pousse l'humanité à révéler le réel sous la forme de ressources mobilisables. [...] Par "Arraisonnement", nous désignons donc cette force qui interpelle l'être humain, c'est-à-dire qui le provoque à dévoiler la réalité comme un stock de ressources selon le mode de la mise à disposition. Nous appelons ainsi le mode de révélation qui gouverne l'essence de la technique moderne et qui n'a lui-même rien de technique. [...] Ce n'est donc ni un acte humain, ni encore moins un simple outil entre les mains de l'homme. La conception purement utilitaire et purement anthropologique de la technique devient donc obsolète dans son principe. [...]

Il reste néanmoins vrai que l'homme de l'époque technique est sollicité pour révéler le monde d'une manière particulièrement frappante. Cette révélation concerne d'abord la nature en tant que principal réservoir de ressources énergétiques. [...] La physique moderne n'est pas expérimentale parce qu'elle applique des instruments à la nature pour l'interroger, mais c'est l'inverse : c'est parce que la physique [...] somme la nature de se montrer comme un ensemble calculable et prévisible de forces que l'expérimentation est mobilisée pour l'interroger. [...]

Le danger de l'Arraisonnement L'essence de la technique moderne met l'être humain sur le chemin de cette révélation par laquelle, de manière plus ou moins visible, le réel devient partout ressource disponible. [...] Mais si le destin nous gouverne selon le mode de l'Arraisonnement, alors celui-ci représente le danger suprême. [...] Dès que ce qui n'est plus caché n'est même plus un objet pour l'homme, mais ne le concerne plus qu'en tant que ressource disponible, et que l'homme lui-même, dans ce monde sans objets, n'est plus que celui qui gère les ressources, — alors l'homme marche au bord extrême du précipice, il va vers le point où lui-même ne doit plus être considéré que comme une ressource. [...] L'Arraisonnement ne menace pas seulement l'homme dans son rapport à lui-même et à tout ce qui existe. [...] L'Arraisonnement cache surtout cette autre révélation qui, au sens de la création artistique, produit et fait apparaître la chose présente. [...]

Ce qui sauve dans le danger La menace qui pèse sur l'homme ne vient pas en premier lieu des machines et appareils techniques, dont l'action peut éventuellement être mortelle. La menace véritable a déjà atteint l'homme dans son être. Le règne de l'Arraisonnement nous menace de cette possibilité : que l'homme se voie refuser de revenir à une révélation plus originelle et d'entendre ainsi l'appel d'une vérité plus fondamentale. [...] Mais là où il y a danger, là aussi Croît ce qui sauve. [...] "Sauver" signifie : ramener à l'essence, afin de faire apparaître celle-ci pour la première fois selon sa manière propre. [...] Il faut donc au contraire que ce soit justement l'essence de la technique qui abrite en elle la croissance de ce qui sauve. [...] La question de la technique est la question de cette constellation dans laquelle la révélation et l'occultation, dans laquelle l'être même de la vérité se produisent. »

Martin Heidegger, La Question de la technique (1958)

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Notes explicatives :

• Arraisonnement (Gestell) : Mode de dévoilement propre à la technique moderne qui transforme tout en ressource disponible et calculable.
• Révélation/Dévoilement (Aletheia) : Manière dont l'être se manifeste, se montre à nous ; pour Heidegger, la technique moderne impose un mode particulier de révélation
• Ressource disponible (Bestand) : Tout ce qui est mis en réserve, stocké, calculé, optimisé pour être utilisé
• Destin (Geschick) : Dimension historiale de l'être ; L'humanité est "envoyée" dans différentes époques : Comme si l'Histoire nous plaçait dans différents niveaux d'un jeu. À chaque époque, on a une certaine "mission" ou une certaine façon de voir le monde. Le "dévoilement" : C'est la manière dont on comprend et on révèle ce qui existe autour de nous. Par exemple, au Moyen Âge, les gens voyaient la nature comme une création divine. Aujourd'hui, avec la technique moderne, on la voit comme des ressources à exploiter (pétrole, énergie, etc.). On ne choisit pas vraiment : C'est ça qui est important. Pour Heidegger, ce n'est pas toi ou moi individuellement qui décidons de voir le monde comme ça. C'est toute notre époque qui nous "envoie" dans cette façon de penser. C'est notre "destin" collectif. Aujourd'hui, quand tu vois un arbre, tu penses peut-être "matière première pour fabriquer du papier" ou "source d'oxygène". Mais un Grec ancien aurait vu cet arbre complètement différemment (peut-être comme sacré, ou lié aux dieux). Cette différence de vision n'est pas un choix personnel, c'est l'époque dans laquelle on vit qui nous fait voir le monde d'une certaine manière.
• Essence de la technique : Ce qui gouverne la technique, Ce n'est PAS la technique elle-même. Quand on parle de l'essence de la technique, on ne parle pas des objets techniques (smartphones, voitures, robots). On parle de quelque chose de plus profond : la manière dont la technique change notre façon de voir le monde. Imagine que tu mettes des lunettes qui te font voir tout en bleu. Après un moment, tu oublies que tu portes ces lunettes et tu penses que le monde est vraiment bleu. L'essence de la technique, c'est pareil : elle nous fait voir le monde d'une certaine manière sans qu'on s'en rende compte. Avec la technique moderne, on ne voit plus les choses comme elles sont, mais comme des ressources qu'on peut utiliser. Une forêt n'est plus juste une forêt, c'est du bois à couper, de l'oxygène à produire, du CO2 à stocker. Un fleuve n'est plus un fleuve, c'est de l'énergie hydraulique potentielle. Si tout devient ressource, alors l'humain lui-même devient une ressource à optimiser. On ne te voit plus comme une personne unique, mais comme un ensemble de performances à améliorer (mémoire, force, vitesse, intelligence). Ce n'est pas technique, c'est ontologique "Ontologique", ça veut dire que ça concerne l'être, la nature profonde des choses. L'essence de la technique n'est pas un problème d'ingénierie ou de machines, c'est un problème philosophique : comment existons-nous ? Comment voyons-nous le monde et nous-mêmes ?

Lien avec le cours :

Ce texte de Heidegger offre un contrepoint critique aux textes d'Aristote et éclaire les dangers de l'homme techniquement augmenté :

1. L'homme comme ressource :

• Contrairement à Aristote qui voit dans la technique un accomplissement naturel, Heidegger alerte : avec l'Arraisonnement, l'homme lui-même devient une ressource à optimiser
• Les technologies d'augmentation (implants, modifications génétiques) ne visent-elles pas précisément à optimiser les performances humaines comme on optimise une machine ?
• L'homme augmenté risque-t-il de devenir un "produit technologique" plutôt qu'un être humain ?

2. La perte de l'essence humaine :

• Pour Heidegger, le vrai danger n'est pas dans les machines elles-mêmes, mais dans le fait que l'homme perd sa capacité à penser son essence
• L'obsession de l'augmentation (performance, efficacité, mesure) nous fait-elle perdre ce qui constitue authentiquement l'humanité ?
• L'homme augmenté garde-t-il sa capacité à s'interroger sur son être ou devient-il purement fonctionnel ?

3. Au-delà de la simple utilité :

• Heidegger critique la vision "purement utilitaire" de la technique. L'augmentation humaine ne relève-t-elle pas de cette logique utilitaire ?
• Face à Neuralink ou aux exosquelettes, nous demandons souvent : "à quoi ça sert ?" Mais cette question masque-t-elle des enjeux plus profonds sur notre rapport à l'être ?

4. Ce qui peut sauver :

• Paradoxalement, Heidegger suggère que "là où il y a danger, là aussi croît ce qui sauve" </aside>

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